《菜根谭》中的儒道佛融合观
《菜根谭》是一部集儒、道、佛思想于一体的短篇著作。在这种情况下，必然涉及人生观的冲突:儒家讲积极进取，道家和佛家则主张消极观望。就儒家和佛教而言，对“功德”和“名”两个字的看法几乎是相反的。那么《菜根谭》的作者洪应明是如何在这个问题上调和这两个概念的呢？
对于“名”，洪应明持认可态度。“恪守道德者，一时寂寞；紧握权力的人永远是荒凉的。所以，与其承受永恒的苍凉，不如寂寞一阵子。”死后的名字比生前的名字更重要，有一种淡淡的佛教的现世苦修换来世幸福观念的影子——孔子也讲过“名”，但孔子从来不谈身后的事。这是儒佛结合的一个很好的例子。
我们说“功名”，就必须提到“功德”，因为一般来说，“功德”是获得“功名”的主要途径。但《菜根谭》作者认为“功”是一种非常危险的方式。包含了道家的观点，认为“宫”代表“满”，月满则亏，水满则溢，所以“宫”离“国”只有一步之遥。但从“业若必满，工必盈，无内变则外叫忧”这句话来看，无论如何，“工”永远是积极的，只是“满”还不够。
总之，洪应明对功名没有异议，这还是儒家的一种积极态度。但是，“名”对人的修养有各种各样的危险——比如上面说的，求“名”可以“寂寞一时”，“凄凉一世”；求“工”满盈；另外还涉及人情、运势不佳、性情变异等等，这些都是佛道所规制的。其中有些话反映了道家思想，如:“真诚无誉，求名者贪。”再比如:“做事不用邀功。没有什么是信用。”都说可以求名，但不能刻意求名。
特别有趣的是佛教思想在菜根谭中的调节作用。求名是一件美好的事，当然也要好好把握。这是典型的儒家思想。但作者也根据佛教思想对此提出质疑，认为“名”不过是自然之外的一种普遍的东西，无论有无道。如果说以德取“名”不如以权取“名”，那么更高的境界应该是视名如粪土，若无其事，保持内心的清净，不为外物所累，这样才能看到自己真正的内心。
他认为名气只是一个关注的问题，有名气固然好，但有名气没有名气更有意思。“不逃离名利，怎么修行东西不烦恼？”“我不喜荣华，何苦愁财运的甜饵；我不怕前进。何伟当官有危险吗？”虽说“轩中，必无山林之味；在林泉之下，你需要珍惜廊寺的经济，但两者相比，却是“赏山之乐者，未必真对山感兴趣；“厌名利者，未必忘名利之情，足见爱引名利易，山河林海难。言下之意，因为难，所以特别有价值。”那些没拔过根的，拿一千次，也愿意拿一瓢，总要归于尘土。“佛家视世间为苦海，‘恋尘’者，必有许多‘烦恼’，许多焦虑。所以他说:“烈士让千遍，贪夫争一分钱，人品辉煌，但美名不太益；天子治理家国，乞丐称为乞丐。他处在一个不同的位置，但是担心和担忧有什么区别呢？“儒家把‘求名者’和‘逐利者’分作‘人品之星’，把努力的统治者和垂死的乞丐‘分作异地’；在佛教徒眼里，“好名”和“好利”都是被外物捆绑的，治国之人和被冠以“麻烦”之名的人，无非就是“烦恼”二字。想通了，结果是“强龙虎斗，冷眼旁观，如蚁聚，如蝇争血；“是非起，得失起，以冷清为之，如冶金，如汤消雪”，从而淡泊一切，守住自己的内心，超然于外界。
从《菜根谭》的结构来看，第一卷儒家占了上风，即以名论名，名可以取，但要取之有道，留之有道。后半部分佛教思想盛行，最高境界是舍名取利，保持心灵的寂静和自由。总的来说，实用主义和超越主义并不矛盾:前者是立足点，后者是目标。无论是基于实用主义，还是以超越为目标，都在于自身修养。换句话说，修身养性的目的可以是治国平天下，以赢得功名为目的，也可以是超脱整个世界，同时抛弃功名。如果真的可以在入世和出世之间随意切换，那么从个人角度来说，确实是自由的理想境界。