慧律法师讲金刚经
不需要纠结这个,阿弥陀佛有大智慧,他知道你在念他。
不要在相上打转,这个字因为各地的方言而又所变化,这个很正常。
你念标准国语也对,念第四声也对,其实很简单一个道理
如果有一个人在你面前念出:阿弥陀佛,四个字时,无论他念的是哪个音的弥,你都知道他在念谁。虽然你可能会因他念出和你不一样的音表示内心的诧异,然而却不会因此把他念出的阿弥陀佛理解成药师佛或释迦牟尼佛。
如果正要纠结这样的问题,就没有体会佛陀的本怀。为什么?
因为语言和文字是传达真理的工具,而非真理,如果在语言文字上打转,则轻忽了其中所欲传达的内在谛理,如此舍本逐末,不识佛心。是以禅宗讲不立文字,什么是不立文字?事实上我们看禅宗的祖师也留下了经典,那怎么是不立文字呢?就是不被文字黏住,不被语言黏住,重要的是背后的般若,重要的是解脱和觉悟。
那硬要死掰究竟念哪个才对,甚至也有人说究竟阿弥陀佛这个阿字是念哦,是念额,还是念啊
各有各的理由,如果就梵文而言应该念啊,但是也有不同的声音,如此则变成争论,六祖惠能大师说:诤于道相违。一个真正念佛的人,懂得这个道理。
譬如中文说:你好,英文说:Hello,日语说:こんにちは
音都不一样啊,可是内心真诚的问候这个心一致,语言有时间性,有区域性,但是内心的真实情感超越一切,无论对方是用哪一种语言向你问候,即便你听不懂,也可以感受到对方的真诚和热情。
世间人尚且能够如此,何况是佛呢?
佛陀是究竟解脱的圣人,无论你怎么念他,他都知道你在念他啊
就像中文念,日本人念,韩国人念,音都不一样啊,可是阿弥陀佛都知道
佛陀是觉者,不是傻瓜,你欲传递的心意,佛必知,何以故?《金刚经》云:一切众生,若干种心,如来悉知悉见。
因此,这个没有关系,不必挂碍,你要念哪个都可以。
但是一个真正的念佛的人,修净土法门的人,一定要懂得念佛的真实道理是什么
比如说,一面镜子(这面镜子指的是念佛人的心),前面高空上有一个太阳,如果我把这面镜子涂黑,能不能反射太阳光?不要忘记,靠他力,还有一个重点,你的镜子要干净的,干净的镜子自然就会反射太阳光。要是心卡了一层无明,怎么念都没办法的。
了生死,说是要靠阿弥陀佛,但是不要忘记,自己的心要清净的,才相应。这面镜子用墨汁把它涂黑了,这面镜子能反光吗?不行。无明、烦恼、执着、傲慢、贪、嗔、痴、杀、盗、淫,就是这面镜子上的黑墨。
所以,我们一般都是误会净土法门,认为我念佛,阿弥陀佛就会来接引我。而我对自己的烦恼、习气却一概不管,不懂得要降伏自我,这个是很严重的问题。念这句「南无阿弥陀佛」,六字洪名,无量功德,没有错啊,这句洪名,在我们的心性当中。
六祖讲:「一切福田,不离方寸」,一切的功德在清净心而得,清净心才有功德嘛。
所以,我们一般对净土法门误会太大,认为我念佛,就可以了生死;我念佛,就可以去阿弥陀佛极乐世界。理论上没有错,问题是:内在的烦恼有没有解决?如果说,这一句佛号就可以解决问题,释迦牟尼佛为什麼要讲《金刚经》?为什麼要讲《法华经》?为什麼要讲《华严经》?为什麼要讲《楞严经》?……三藏十二部经典,释迦牟尼佛为什麼不叫你统统不要讲?念一句阿弥陀佛就好?为什么?释迦牟尼佛要讲四十九年呢?
因此,一定要了解:解如目,行如足。「解」就像眼睛,解开佛的心,开智慧,就像眼睛一样,你没有眼睛怎麼走路呢?开了佛的智慧,可是,你要脚踏实地的去做啊,去拜佛,去念佛,行如足嘛。所以,要开内在的智慧,拜佛、念佛才会显示真正的意义,才与佛相应,清净心才能与佛相应。
太多的人误会了净土法门,认为我念佛就好,平常的个性也不改,也不内敛,也不收敛,也不注意修养,也不具口德。动不动开口:我念阿弥陀佛。好像阿弥陀佛理所当然要接引我。我个人的修养、涵养也不管它了;修身养性也不管它了。跟隔壁吵架,或者起贪、嗔、痴,内心里面就说:我念阿弥陀佛,阿弥陀佛就会来接引我。这刚好错误。你没有办法降服自我,清净心没有达到极致的时候,没办法相应的。
所以,要严格地要求自己,分数要高。佛有四种清净:身净、语净、意净、戒净。「身」不杀、盗、淫;「口」不犯口业;「意」不贪、嗔、痴;「戒」持戒要清净。我们将如此的要求自己,得一百分!如果按照佛交代的,这样去念佛,这样才对。
现在的净土法门,问题出在哪里呢?问题出在都是依靠、仰仗阿弥陀佛。理论上是对的,可是忘记自己要下功夫,心不清净,不相应。所以,听经闻法,非常的重要!特别的重要!你没有解开心的结,没有回归理性,没有回归智慧,念佛卡住了。
一心不乱怎么解读?一心不乱就是打破无明;一心不乱就是没有烦恼;一心不乱就是平等心;一心不乱就是清净心……要这样解读,才真正的认识净土法门。
太多人误会净土法门,认为它太简单了,那就糟糕了。不容易的。
今天你念佛,能开智慧吗?能断烦恼吗?能入一心不乱吗?问题不在佛号,不在诵经,问题在心。虽然念这句佛号,可是烦恼、计较、执着还在,这个就是夹杂烦恼而修,这是真正的杂修,没有用清净心。如果用清净心念佛,那就叫做专修;如果用大智慧念佛,那个叫做专修。所以,问题不在佛号,问题在於你这颗心有没有智慧。如果我们没有智慧,同样在念佛,可是百般的计较,计较到晚上睡不着,都快变成忧郁症了,动不动就跟人家争吵,你念这句佛号有什么用?一点作用都没有,阿弥陀佛没办法帮你降服烦恼,执著还是执着啊。释迦牟尼佛讲,离一切相,即名诸佛。我们念这句佛号,有没有离一切相?有没有慈悲心?有没有智慧?有没有平等?有没有离一切执著?有没有离一切分别?这是心的问题。所以,如果这句佛号念了五年、十年,晚上依然睡不著,依然发脾气,依然没办法降服自我,那么,就是表示你走错路了,要改变方向了,要多听经多闻法,才能开智慧,佛教无争嘛。如果内心没有和谐,还是人我是非,我相、人相、众生相、寿者相不断,那你念这句佛号力道不大,不能断烦恼。
佛法是要降服我们的心的,是借用这句佛号,善巧方便,让我们作一个依靠。所以我们念佛,重要的是要念到一心不乱。但是,如果你没有开智慧,你怎麼一心不乱呢?有很多念佛的人都忽略了一个重点,就是要听经要闻法,他只知道自己年岁大了,来不及了,要念阿弥陀佛,要拼生死,然後就越念越烦恼,脾气压不下去,贪、嗔、痴也不除,那这样的念佛就没有多大意义。你看那些证阿罗汉果的圣人,有每天都在发脾气的吗?没有啊;你看释迦牟尼佛,有每天在跟人家百般计较吗?也没有啊。念佛如果不能降服你的心,你念他干什麼?重点在於能不能离一切相,去贪、嗔、痴,断杀、盗、淫,破除烦恼,开大智慧。如果念佛没有这个功力,没有这个能耐,那表示你这句佛号力量不大,方法错误。如果这句南无阿弥陀佛一念,就可以断所有的贪,後半辈子再也不生气,晚上也不会百般计较睡不著,能开佛的大智慧,这样念佛才有意思嘛,要不然我们念佛干什麼呢?所以说,如果你现在活著的时候,你都控制不住,念佛的时候拼命打妄想,没有能力控制你这颗心,降服不了烦恼,请问,你临命终百苦交煎的时候,或许是车祸,或许是变植物人,或许是开刀,或许是高血压,或许是剧烈的头痛,你有没有能力把这句佛号念到一心不乱?没有办法的。所以,我们现在念佛的方法是错误的,不听经不闻法,死抱著一句佛号,嘴巴在念,心却跑出去到处玩,念佛没有能力摄心。并不是说念佛好还是不好,而是心的问题,也不是说诵经好还是不好,也是心的问题。
如果不懂得佛陀的大般若智慧,不听经,不闻法,不参善知识,只是知道要念南无阿弥陀佛,对于年岁大的人或许可以,但是年轻人难道他听到佛法以后接下去就是等死吗?就是等阿弥陀佛来接引吗?是以这样的方式和佛相应吗?不觉得这样的接轨非常诡异吗?念佛+等死。
佛法是受用在当下,净土法门也是要开智慧的,也是要降服自我的,也是要自力和他力结合的。
如果不懂佛陀的核心思想,念佛仅仅只是在相上打转,不能真实受用,一遇到挫折、失败、恐惧、伤心、愤怒、嫉妒、不满乃至感情问题,靠这一句“南无阿弥陀佛”不能解决烦恼
不是佛号有问题,是因为从来佛不入心,佛陀智慧没有,遇到事情自然就倒下去。
你在失恋时拼命念南无阿弥陀佛也没有用,你在伤心绝望时拼命念南无阿弥陀佛也不会快乐
为什么?因为强大的触动下,这句佛号,更进不去你的心。
佛陀的智慧,擦亮一切众生彷徨无助的眼神,无论怎么念佛,都要用智慧心念佛才是真念佛。
也符合经典所教,祖师所传,如此才能自利利他,百折不挠,于一切时,一切处,无有恐惧,内心充满智慧和勇气,因为你知道佛陀的智慧在我心中,即便只是一点,都足以照亮眼前一切的黑暗,令我生起无限的希望。乃至最终能够体悟心净则国土净这念佛的究竟义。
如此方是于阿弥陀佛相应。必定往生阿弥陀佛极乐世界。
所以学佛要多参善知识,亲近善知识,我建议您可以多多观看慧律法师佛学讲座。
若真有心于佛法,应该努力听经闻法,好好用功。以般若智慧心念佛,是真念佛,以般若智慧心诵经是真诵经,以般若智慧心拜佛是真拜佛,以般若智慧心持咒乃至广行一切佛事,方能称为真是修行。然而对于初学般若是什么?体会不出来,就需要先由善知识教导,听经闻法,如此解如目,才能行如足。慧律法师是非常了不起的祖师大德,非常诚恳负责的盼望您和大家认真观看他的讲座,追随师父学习,这不是广告或个人崇拜,是真实的、真心的、真诚的推荐您一条正确而又可行的菩提路。
颂曰:甘露法雨遍十方,菩提道上结法缘。
愿您以法为乐,以此为欢喜。阿弥陀佛。