死后的世界，生命不息，细聊濒死体验这回事
相信每一个身边去世过亲人的朋友，与濒死体验的亲历者都对这件事情很感兴趣，如果我们能够尽情地探讨，知道真相以后，或许能够有不一样的认知。
————————题记
濒死体验应该是现代文明当中一直在探索的话题，很多有过濒死体验的人都对亲友回忆过自己的奇特体验，也有一些媒体会把这个系列做成专题去对有过这些相似经历的人进行采访。
最近看的这本书的作者叫做雷蒙德·穆迪，被《纽约时报》誉为“濒死体验之父”。
一堆头衔的名人，又被誉为濒死体验之父，想必他对濒死这件事有着不一样的观察，在对其的著作《死后的世界》认真品读过之后，非常有感触，因为当100个以上不同文化、地域、年龄、与学历水平、宗教信仰都不同的人，竟然描绘了一段非常相似的濒死体验，这无不是科学指向了同样的道路，那就是让我们更深刻的能够了解生命的真相。
或许当你真正了解一件你所害怕与恐惧的事情时，就没那么恐惧了，毕竟有关于死亡这件事是每一个人都会遇到的课题，并且只能独自面对，就和独自来到这个世界一样。
其实冷静地去看那些漂泊不定、忧郁症、药物滥用、酗酒、路霸、枪支暴力，等等这样让人不悦的行为，究其根源都根源于灵性智慧的匮乏，而灵性的智慧也可以用信仰来理解，当你真正理解信仰时，那世俗的一切对于你来讲，真的没什么好怕，也没什么难得，这只是一种需要经历，与需要经验的事情而已，这些都是要让我们回想起沉睡在我们心里的灵性。
有关于信仰与灵性的问题，我想放一张最近让我特别震撼的照片来阐述我的想法，这张照片的故事是一件真实的故事，照片中的和尚叫做释广德，1963年6月11日，他为抗议美国支持的“南越”“总统”吴廷艳政府及南越天主教会迫害佛教徒的政策，在西贡的闹市街头，用汽油引火自焚。
一个亲历者这样描述当时的情景：“我亲眼目睹那个光景，但一次就够了。一个活人的身体中，喷射着火焰！他的皮肤慢慢开始发泡，并且起皱；他的头被烧黑，并慢慢炭化。空气中，弥漫着人肉燃烧的气味；我从未想过，人的身体是如此易燃。在我的身后，我听到越南民众开始聚集起来，并且小声地哭泣。我本人被震惊到连哭都哭不出来，头脑中一片混乱，以致连采访和用笔记录都做不到，连脑子都已经无法思考了……”
“在他燃烧的过程中，他没有抽动过一块肌肉，没有发出一点喊叫，他本人出奇地镇静，这与他周围哀号的民众，形成了鲜明的对比。”
十分钟后，他离开了世人的世界，奇怪的是他的心脏虽然缩小了，但却保持完好无缺，这就像神迹一样留给世人，证明着佛法无边.....现在这颗心脏，至今仍被放在寺内的一个圣杯上。由于这舍利被看作是菩萨对他的同情，所以越南佛教徒尊称他为菩萨，全名为“广德菩萨”。
能做出这样的事，肯定不是普通人能做到的，可其实他也是普通人，和我们一样有肉身是有血肉的人，可是为什么又好像不一样了呢？我想最大的不同就是认知与思想，正因为他懂得了死后的世界，证悟了世界的一切，受到了感召，所以才能因为信仰去做到普通人做不到的事迹。
跑题了，回到书中的内容，经历过濒死体验的受访者大致会经历以下几个元素的经过，
1、听到声音
2、黑暗隧道或者看到某种界限河、门、通道....
3、旁观自己的身体
仿佛灵魂出窍了，你可以漂浮在自己身体的上空，通过意识穿过墙壁，立刻去到你想去的任何地方，你能看到周围的人，可是周围的人却看不到你。
4、看到死去的亲朋
看到来来往往的好多人，其中有一些是自己认识的，有一些是自己不认识的，意识到那些自己认识的人都死了，也就明白了原来这些人都是死了的人。
5、光、“守护者”
令人惊叹的是，在这团光面前，当事人会感到前所未有的幸福、安宁与祥和。它通常会问一个问题，但不是用声音，而是念头或者意念，出现在当事人的意识中。这个问题，很多人的描述都不同，但仔细分析，其实都是同一个意思：“你准备好了吗？”
6、回顾自己的一生
回顾一生时，视角都是第三人称，就好像在看自己主演的电影那样。一般有两种方式：一种是按照时间顺序，从前往后一幕一幕地快速闪过。一种是全部场景一齐涌现。
神奇之处在于，不管是哪一种方式，闪现的速度都极快，几乎是一瞬间。在通常情况下，这么短的时间我们根本看不清什么，但在濒死体验中，这一瞬间却可以完整清晰地体味每一个镜头。
之前有看到光的人，这团光会伴随他回顾自己的一生，没有看到光的人，会独自回顾。其中，看到光的人，这段回顾的经历尤为震撼：他们很清楚，这团光知道他们过去的任何事，这样的回顾给他们自己看的，用以反思，但不是认罪或者忏悔。
因为即便看到了错得严重的过去，这团光的亲切和包容也没有消失，仿佛只是看到孩子算术题写错了一样。很多人，正是在这种极为舒适的包容中，灵魂得到净化和洗涤。
等到死而复生，当事人突然变得可以清晰回忆起过去很久的琐事和细节，因为他“看到”了。
以上濒死体验的元素中，几乎都是当事人的主观体验，无法验证真伪，唯有“旁观自己身体”这部分，有迹可循。
我们可以对照当事人灵魂出窍时的景象，和在场的人对质。对此，一位抢救濒死患者的医生表示，他的病人活过来以后，在没有医学背景的情况下，竟然可以完整复述医生抢救他时的步骤和细节，包括说了什么话，作了什么反应，而发生这一切时，这位病人几乎连心跳都停止了。
一个女病人濒死体验中，她脱离身体后，来到医院另一个房间，看到她的姐姐在痛哭，并且说了一句“啊，凯蒂，请你不要死，不要死！”醒来后她跟姐姐说起，情况完全一致。
这些能被叫回来的人，一般都有比较强烈的求生意识，与受到爱的召唤（既有真正爱你的人，非常需要你，强烈的召唤你回来），或者你为了生前还未完成的工作，(既是为了别人，来祈求那束光的存有者回来完成该完成的事。)
事实上很多的当事人，都认为他们濒死时感知到的那个世界，非常非常美妙、幸福，当然更谈不上可怕。如果不是因为现世还有牵挂的人或者未完成的事，他们真的很想永远留在那边。
也有一些当事人说，他们在那个世界，感受到了两种绝对的禁忌：自杀和杀人。听起来似乎又跟宗教扯上关系，但当事人中不少是没有宗教信仰的。他们往往感觉到，即便是那团如此温柔善意的光，也绝对不会原谅这两种禁忌。
恰好，作者还零散采集了几个自杀未遂被救回来的人，他们描述的濒死体验，非常糟糕可怕，跟以上那些案例完全不同。
由于自杀案例太少，不成系统，所以很难说有统计学上的意义，但他们纷纷表示，生前困扰他们甚至想以死来解脱的难题，在濒死体验中，仍然折磨着他们，没有安宁，没有幸福。
有意思的是，除了“自杀与杀人”的禁忌，这些人还在死后的世界感知到了两种值得鼓励的行为：爱他人，以及求知欲。
爱他人，主要体现在那团光的表率上，很多与那团光接触过人都表示，感到他希望他将来把这种祥和的爱带给其他人。至于求知欲，就有点出人意料，似乎是在说无论活着还是死去，都要保持求知欲，不断地学习。
根据盖洛普的调查估计，5%的民众曾经有濒死体验，但是他们大多因为害怕被嘲讽而羞于启齿，他们总是会怀疑自己的遭遇是不是真实的。
当大限到来之际，我们的生命不是根据赚了多少钱或社会地位、声望去评断和诠释的，而是根据我们一生中和其他人分享了多少爱，真正学到了些什么知识来讨论升华的，从某种意义上讲，当你超脱了世俗的金钱与地位，能够用灵性的智慧去提升自己时，就是一种升维的体现吗？
19世纪80年代，大部分人都在家中去世；到了20世纪中叶，大多数人是死在医院里，由于医学的进步，对生命末期的侵入性干预导致临终病人放弃了尊严，也无法决定自己的生命，那么这件事是否应该是自己决定呢？
临终病人承受的羞辱且不必要的医疗干预，以及高额的医疗费用，却只是为了延长几日的生命，又是否有意义？
现在，没有人会因为有幸拥有濒死体验，而担心自己被嘲笑或是觉得精神有问题，我觉得这正是一种社会进步的体现。