论“道”的起源
《尚书·洪范》说:“无事不做好，随王之道；无恶不作，走王者之路。无偏心无党派，王者荡；无党无公，王者平；无反无方，王者正气。”这里的道有法令、规范、法规的正确含义，说明“道”的概念已经向抽象的方向发展。
春秋时期的《左传》曾说:“听说小人能成大敌，路径大。”所谓道，忠民信神”和“王璐竭，天之道也”。这里的道有一个规律性的含义，说明道这个概念已经逐渐上升到哲学范畴。
春秋末期，老子首先把道教作为宇宙的起源和普遍规律，成为道教的创始人。在老子之前，人们只是把万物的起源推断到了天，而没有触及天是否有起源。到了老子，开始推断天道之源，提出道。他认为世间万物皆因道而生。他说:“事物是混合的，天生的，孤独寂寞的，独立而不改变的，可以是世界之母。不知其名，字曰道，强谓之大，大而稍纵即逝，远而远之。”(《老子》第二十五章)。
对于老子说的话，历来有不同的解释。有人认为道是精神本体，是独立于物质实体而存在的最高原则，主张老子的道论是客观唯心主义。也有人认为道是宇宙原始状态下混沌不可分割的统一体，并声称老子的道论是唯物主义。老子认为，道生成世间万物的过程是“道生一，生二，生三，生万物”(第四十二章)。道生成万物之后，包含在宇宙本身之中，作为世间万物存在的基础。道是普遍的，无所不包，无所不包的。道虽然存在于天地万物之中，但它不同于可以感觉到的有形之物。它是看不见的，聋的，不可抗拒的，是构成天地万物同一本质的东西。所以我们不能依靠感觉器官来实现，也很难用普通的词语来表达。我们只能用比喻和描述来说明它的存在。
对于世界的统一，老子做了天才的推测和描述。老子的道论对后世影响深远。
道论的演变
略落后于老子的范蠡认为天是事物发展变化的规律。他认为人事必须“阴阳相合，顺应天地之性”，违背客观规律必然导致灾难。夫人，事必与天地有关，然后你才能成功。他所说的天，主要是指阳对阴，阴对阳，盈缩转化，冲突无穷的矛盾运动规律。天气对自己不利时主动撤退，天气有利时主动出击。受老子道家学说的影响，范蠡说“天满而不溢，繁华而不骄，劳而不赏其功”(官话和越南语下)。但他主张及时积极的进步，对老子重柔守女的思想进行了批判和修正。
战国时期，齐国夏姬道家用“精”来解释道，把空无一物、看不见的道看作是流动于天地之间、存在于万物之中的“精”。他说:“有道的地方，无根无茎无叶无荣。万物生，万物成，人生说。.....本质也是气的本质。气道即生命”(管子内业)。老子曾形容道为“冲气”，说“有精在其中”。夏姬的道教从唯物主义的角度进一步发展了老子的思想，把道教表述为无所不在的生命本质。精气学说对中医学后来的发展产生了巨大的影响。但它赋予了本质以灵性，趋于神秘，无法与唯心主义划清界限。
庄子是战国中后期道家学派的代表人物。他认为道是世界的终极本源，是一个无所不包、无所不包、自生永恒的宇宙，否定任何超越道的主宰。他还认为，不可能对道提出一个明确的规定，即“道名不正”、“道明而不道”，即使名为道，也是“行事虚妄”。所以只能说“夫道者，深情可信，无为无形；可透射但不可接受，可获得但不可见；自其根，无天地，自古有神鬼生；太极之前，不高，六极之下，不深，天生，不长，长于古，不老”(《太上老君》)。对于庄子的道，当前学术界有人认为是独立自我存在、超越时空的绝对精神，并以《庄子》中“物非物质”的语言证明道是非物质的创造者。也有人认为道是指具有无限性和永恒性的物质本体，产生天地共存，并以《庄子》“一灵通天下”的语言为依据，解释道是物质之气。多数学者认为庄子夸大了世界起源的神秘，绝对化了事物的相对性，否定了事物之间的差异性，表现为相对主义。他的道家学说明显是唯心主义的。
韩非吸收和发展了老子朴素的辩证法，提出了关于道、德、理三者关系的学说，辩证地处理了它们的关系。他认为“道是万物之始，万物之源”，是“万物之所是”，“万物之所成”。把道作为物质世界的普遍规律，作为世间万物存在和发展的普遍依据。他还认为，“道”是万物的终极范畴和普遍规律，万物的特殊本质是“德”，“德是道的功德”；万物的特殊规律是“理”，道是“万物之源”。道、德、理三者的关系是物质世界的普遍性与特殊性、无限性与有限性的辩证统一。
战国时期儒家学者易经也提出了“道”的理论，认为“道”是对立面相互转化的普遍规律。易经《内聚力》说“一阴一阳，谓之道”，一阴一阳的相互转化，谓之道。他还说:“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，将道视为无形的抽象规律，与有形的具体事物相区别。
宋代张载以道为气化之过程，说“从气化，有道之名”；程颐和朱则以道为本，体现了气本论和理本论的区别。
在中国哲学史上，道的范畴是由道家提出的，后来被各种学说所接受。虽然有不同的理解，但它已经成为宇宙起源和宇宙普遍规律的代名词。提升了理论思维水平，探索了事物的起源和规律。