张先光：普世价值真有那么可怕吗

“在阶级对立的社会中，没有超阶级的普世价值存在，只有服务于多数人的价值体系和服务于少数人的价值体系的区别。真正的普世价值只有在消灭阶级，因而也不存在阶级对立的社会中才有可能实现，满足这个条件的只有马克思设想的***产主义社会。”“普世价值派是中国人民和中华民族的最凶恶的敌人。”这是揣在《人民网》署名尹国明博客里的一把利刃！我更看好的倒是署名0hsz的一则评论：“普世价值只有在无阶级的***产主义社会才能实现。呵呵，是马克思主义者的追求！那还批个啥，应该颂扬才对！“普世价值真有那么可怕吗？

既然我们是人民当家做主的国家，对于有没有普世价值；承认、尊重还是抛弃、批臭普世价值就应该让人民自己选择！

一、到底有没有普世价值？

我们可以扪心自问：人有是不是有良知和理性？一个真正有良知和理性的人是不是从内心承认和尊重社会中的每个个体，具体包括承认和尊重个人的平等、自由和尊严？我们还可以试着这样反问：一个精神健全的人是不是希望别人尊重自己的自由与尊严？是不是希望他人（无论这个‘他人”权多么大、钱多么多、长得多么美）和自己在人格上是平等的？如果你的内心让你回答“是”，那么，答案就呼之欲出了！维基百科把普世价值比较好地表述为：“泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，只要本于良知与理性皆为所有或几乎所有的人们认同之价值、理念。”

现在有些人提倡全球伦理，他们的表述就是：“每个人都应该得到符合人性的对待”。什么是普世价值？提炼为一个简单的原则就是，每个人都应该得到符合人性的或者人道的对待。也就是说，把人当人来对待，以人的方式对待人，这就是普世价值。 现代文明社会的普世价值基本原则就是尊重社会中的每个个体，它的内容具体包括承认和保障个人的平等、自由和尊严。其它一些概念，比如民主、宪政、人权等，都已经涵盖其中了。

我在大学专修外国历史常常为 西方人在政治文明上的两大创造而震撼：一是如何调整个体和社会整体的关系？所有的民族和文明都面临这个问题。所有的文明和民族在古代都倾向于向整体倾斜。我们必须要把个人的本能和欲望封堵起来，只有这样才使一种有秩序的、文明的生活成为可能。但西方文明在它的历史演进中独辟溪径，由于各种偶然因素的作用，西方人最后找到或者形成一种新的文化机制，就是在承认个人、尊重个人、解放个人、发展个人的基础之上仍然能够实现社会的秩序，实现社会的和谐与有序。这样，就把社会秩序、社会结构、社会关系建立在个人的基础之上。对别的文明而言，如果解放了个人，就意味着放出了洪水猛兽，意味着人欲横流，一种有秩序的文明的社会生活就成为不可能。人与人之间就像狼一样。但西方文明找到了这样一种文化机制：在承认和解放个人的前提下仍然能够建立和谐有序的社会秩序。这样一种文明在西方文艺复兴后到十七、八世纪就出现了。二是在幅员辽阔的广袤国土上如何调整国家与地方的关系？如何在广袤国土上坚守民主制度？古罗马从***和到帝制、从法兰克王国到查理曼帝国，无不随着疆域的扩大而弃***和择专制。从政治学原理看，随着疆域扩大，公权力与私权利的矛盾冲突必然表现为：如果政府权力过弱，势必导致一盘散沙；如果公权力过强势必侵犯私权利。美国用联邦制为政治家解决这一难题提供了范例！我相信中国正直的政治家不会对此熟视无睹！

二、源于西方的普世价值是不是适合中国？

西方尊重个人价值，解放了个人，带来了社会活力，展现出巨大能量。这个社会每个人都得到尊重，得到充分发展，个体的权利得到保障，个人广泛参与公***事务，每个人个性非常丰满，社会充满活力。就像人的机体，如果每个细胞充满活力，整个人的机体就有充沛的生命力。这样，使西方社会展现出巨大能量，使它能够征服其它文明，同时也为其它文明所羡慕所仿效。这是第一。

第二，因为这种解放个人、尊重个人的文化和价值符合人的本性，产生了一种对其它文明的诱惑效应。实际上我们每个人的本性里都需要这个东西，只不过几千年文明为了社会生活的需要被压制下去了。现在西方文明到来了，以前不知道这种一直被压抑的东西还能合法化，现在知道了。那么内心的“魔鬼”和外在的诱惑里应外合，就产生了“诱惑效应”。

当西方文明与其它文明相遇，一是在竞争当中其它文明必然失败，压抑个人的文明必然失败，解放个人的文明必然胜利。所以西方文明表现的是一种强势文化，释放出摧枯拉朽的能量，其它文明根本没有招架之力。二是产生了“拆除堤坝”和“释放魔鬼”的效应。其它文明把人的本能和欲望关在瓶子里，封起来，西方文明来了，把瓶盖打开，呼唤你：“不要不好意思，你光明正大的现身吧，你那些要求很正常，都应该得到满足。我有一种办法使你能够得到满足，而且社会还不会乱。”西方文明的这种呼唤、这种诱惑和每个人内在的那种魔鬼里应外合，拆除了封堵个人的堤坝，把洪水释放出来。这就出现了我们经常讲的“一顺一逆”的效应。堵是一种“逆”，拆是一种“顺”，十个人堵也不如一个人拆呀。顺势而行，也就是顺应人的本性而行，西方文明就展现出了它的能量。于是，西方文明就渗透、瓦解了所有其它文明，重新塑造了所有其它文明。

西方文明对其它文明的渗透主要表现在它瓦解传统社会的纽带，释放个人，从而使社会越来越个体化。我看到国内一些社会学的研究，经常有人做这个课题：社会的个体化。社会个体化是我们社会真正发生的变化，百年来真正的变化，三十多年真正的变化。不要看表面的东西，而是要看这个社会是不是越来越走向个体化。最初瓶盖是西方人打开的，堤坝是西方人拆除的，但我们一旦和西方文明接触，个人一旦被释放出来，自身就有一种惯性。即使西方文化不再发生影响，社会自身仍会朝着这个方向走下去。因为人被解放出来，就有一种惯性，要自我发展、自我完善，追求更高的境界。长期以来，我们动不动就批判西方的影响，抵制西方的污染等，其实有一部分是西方影响，但只是最初是受西方影响，后来是自身惯性作用下的自我发展。

三、马克思的矛盾普遍性与特殊性关系原理为什么不能说明普世价值与中国特色？

一些反对普世价值的人认为：存在着的只有具体的人权、人道、民主、自由，只有无产阶级或资产阶级的人权、民主、自由、平等，没有抽象、一般、普遍的人权、人道、民主、自由、平等，因而，没有所谓普世价值。其实，稍有哲学常识的人都知道：普遍总是存在于特殊之中，并通过特殊存在，没有离开特殊的普遍。一种文明成就总是由具体主体发明创造的，但这种文明成就本身却同时属于整个人类的。物质文明成就如此，精神文明成果亦如此；自然科学领域如此，人文领域亦如此。如果否认这一点，就无所谓“人类”文明。

自由、人道、民主、平等等价值精神，最初出现在西欧，是西欧新兴资产阶级在反对封建宗法专制主义斗争中所提出的价值要求。然而，自由、人道、民主、平等等价值精神及其所包括的反对宗法等级人身依附、反对非人道的斗争实践及其价值取向，却代表了现代社会与前现代社会的基本区别。这些价值精神尽管首先出现在西方，但它们却不是资产阶级的专利或专门财富，而是全人类的精神财富。这就如同孔子一样，尽管孔子生于东方，但孔子的思想却是属于全人类的精神财富。

莱布尼兹固然说过：世界上没有两片完全相同的树叶。但是记住：这里可以比较的同是“树叶”。差异以同一为前提。无论好人、坏人；男人、女人，辩论的前提是人，人就有作为人的***性。如果对方连人都不是，那么我岂不是对牛弹琴？