法国人怎么看待德里达呢?

雅克·德里达(Jacques Derrida)能够被美国学者认真对待，这让我们感到非常有趣。

对我们中的一些人来说，德里达的职业生涯完全依赖于他制造优雅双关语的能力，而他复杂的风格首先用来掩盖虚假或无趣的论点。另一个拉康。

解构主义大师因此用一些技巧使我们感到满意，比如这句话:“一篇文章是一篇文章，它是一篇文章，它是一篇文章，它是一篇文章，它是一篇文章，它是一篇文章，它是一篇文章，它是一篇文章，它是一篇文章，它是一篇文章。”这些文字都听不清。(“文本只有隐藏在第一人称的视线之外，隐藏了其构成规律和游戏规则之后，才算是文本。”文本在任何时候都无法被人察觉。”)

然而，一切都开始得很顺利，德里达进入了米歇尔·福柯(Michel Foucault)、皮埃尔·布迪厄(Pierre Bourdieu)、伊曼纽尔·勒罗伊·拉迪里(Emmanuel Le Roy Ladurie)、让-克劳德·帕森(Jean-Claude Passeron)、热拉尔·热内特(Gerard Genette)等人就读过的这所著名学校。他面对着当时流行的理论，萨特，梅洛-庞蒂以及他们的来源胡塞尔和现象学。

他从中得出了三个观点:1/意义从根本上来说是写作的问题(而不是胡塞尔认为的言语)，2/词不指代心理范畴

(当我读到“水”这个词时，我看到的不是一个固定的、通用的水的形象)，而是引用其他词，“引用”其他词(水滴、湖泊、打开的水龙头、水等等)。这个链打开了一个无尽的游戏，使文本打开和移动。写作不是简单的图表;它在它们之间清晰地表达出“痕迹”;它就是“架构”(这个定义允许我们包含在编写整个语言的概念中)，

3/问题不再是知道这个世界是否荒谬(存在主义)或它是否有意义(现象学)，而是理解为什么意义总是逃避我们。

这使得德里达肯定了两件事:一方面，意义从来不是“自在存在的”，它只存在于一场与其他事物有关的分化游戏中;另一方面，意义是难以捉摸的，总是被推迟的。

他从海德格尔那里获得了解构主义思想的灵感。

没有一个概念是单一的。在《伟大哲学家》的文本中，德里达将试图质疑短语、空白、遗漏、看似无害的形容词，以及给整体“赋予意义”的概念游戏。

很快，对于分析哲学占主导地位的盎格鲁-撒克逊人来说，德里达的思想常常被视为纯粹的无稽之谈。

在国内，德里达受到了保守主义的批评:

米歇尔·福柯指责他赞同一种“由历史决定的小教育学(……)，它教导学生，文本之外没有任何东西”。对于皮埃尔·布迪厄来说，解构主义是“否认”的一种典型形式:德里达在哲学领域内作为一种对哲学的激进批判，只是强化了一切“赋予哲学文本社会接受性”的东西。