二胡随感

伴随我 16 年的二胡最终没能随我北上，每每听到悠扬的二胡曲，总是能让 心中宁静下来，常有所感，锱铢记之。

丝与竹

古人云：丝竹乱耳。而观中国的民族乐器，笛箫乃竹为之，木琴亦然，古筝古琴、二胡琵琶之类则兼有丝弦与竹。竹为阳刚，丝为阴柔，美妙的乐曲正是阴阳调和的结果，能不摄人心魄吗？

提起二胡，人们第一反映可能就是哀伤悲切，眼前一个盲人穿的破烂不堪，前面摆个破碗卖艺乞讨。我想，这一方面是因为二胡的传世名曲《二泉映月》以及瞎子阿炳的形象太深入人心，另一方面是二胡本身的音色如怨如诉，这种特点很适合演奏抒情的曲子，调动人的情感。但二胡也不乏愉悦的曲子，无论是《喜洋洋》还是《金蛇狂舞》，包括刘天华在《光明行》等曲目对二胡曲风格的创新，带给人的感官绝不是悲凉的。特别是几年前听到陈军在武当山演奏的《太极琴侠》和《广德玄武》，才知道二胡曲竟然能够如此大气磅礴。

同一种乐器，竟然能够带给人如此迥异的感受，而乐器本身并不会有感情，赋予其感情的正是演奏者自己。世间万物不会本身就有美丑对错，和人的心境与心态有着密切的关系，如果能保持积极的心态，则在同样的环境中会有另一番新的天地。

规矩与随性

见过二胡的人都知道，二胡只有两根弦，没有明确的刻度，和西洋管乐的按键形成了鲜明的对比。铜管乐器的精密制造就是为了让每个音都精准，这样保证了乐曲的可重复性、规范性，减少不同人不同时候演奏的差异；而二胡的演奏则非常依赖演奏者每次的发挥，演奏者凭借感觉去演奏每一个音符，一切随性而为，同时，很多音符甚至用任意一根弦都演奏出来，进一步让演奏过程不确定，展现出一种顺其自然的道家思想。

然而，规矩与随性并不是对立的，比如演奏二胡曲，虽然是凭借感觉，但如果音准不对，乐曲肯定不悦耳。随性不是没有边界，无所凭借的，庄子《逍遥游》中认为，真正的逍遥是很难实现的，即使鹏飞万里，“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。随性的演奏契合了乐曲的规矩，才能获得美妙的音乐。但如果只是 机械的找准每个音，而没投入自己的真实情感，注重了规矩而没有随性为之，则音乐同样不会动听，这也许就是大师与一般演奏者的区别吧。

无规矩不成方圆，这个世界最高的规矩可能就是那个虚无缥缈的“道”，即使是自诩为主宰的人类，自认为无所不能，可以在这个世界随性而动，为所欲为，殊不知，违背了这个看不见的“规矩”，是会受到大自然的惩罚的。人类社会又何尝不是如此呢？

大与小

二胡有两个小部件不是很起眼，一个是千斤，一个是琴码，这两样东西无论是从大小还是从造价都是和其他部件无法相比的，但是它们却起到了至关重要的作用，这个作用是和其他部件平起平坐的，即便那些部件是用昂贵的蟒蛇皮和紫檀木制作的。

物之贵，其罕得也，所谓的大小贵贱是人站在自己的立场上定出来的，而对于大自然来讲，都是齐一的，不能说大山远大于小草，就会更重要。所以世间万物在形式上是有大小之分，本质上是一样，如同每个人的出身不同，可能会有所谓的贫富贵贱，但大可不必妄自菲薄，因为只要找准自己的位置，发挥自己的长处，是可以有所作为的，比如一根不起眼的线，在其他地方可能不会有太大用处，但成为二胡的千斤，就能和名贵的木材、蟒皮和马尾等出身高贵的材料发挥同等重要的作用；反之，名贵如蟒皮如果不被利用，还不是会随着蟒蛇的死亡而化为尘土？

有与无

二胡有一个中空的琴筒，是整个结构中唯一空心的结构，这个空腔就是***振腔，所有的声音都是从这里发出的，虽然空腔中什么都没有，但其他部件的所有作用都最终从这里传出去，因为乐器的作用就是为了发声。不单是二胡，几乎所有的乐器——如同中国的笛箫，西洋铜管乐器等等——都是有个中空的腔体。老子说“有之以为利，无之以为用”，可以说这里的“无”才是最终的目的，而“有”只是形式而已。

很多人在生活中去孜孜不倦的奋斗与追求，忙碌而劳累，却无暇静下心去想自己到底需要什么，结果是物质上有了很大收获，精神却是空虚迷茫。这里就是过分的追求“有”，而不去关注那个“无”，颠倒了“利”和“用”。

归根到底，人们的需要都是精神层面的，或轻松，或幸福，或刺激，或有成就感，即使是为满足内心深处的虚荣，战胜对手的快感，都是“无”的范畴，我们所做的“有”就是为其服务的。当然，“有”的质量决定了“无”的好坏，在确定了目标和方向之后，还是努力去奋斗吧，毕竟“有”与“无”是相互依存的。

还是应该买一把二胡，不是为了去悟什么“道”，而是需要在繁忙的工作之余用音乐来陶冶一下情操，毕竟没有二胡的“有”，何来我自己的“无”呢？

2012 年 6 月 24 日 完稿